潘多拉

赫西俄德版本

神学

潘多拉神话最早出现在赫西俄德的诗歌《Theogony》的第560-612行。这个版本没有给这个女人起名字。普罗米修斯偷走了火的天赋，并把它送给了人类。宙斯对此很生气，决定惩罚人类，作为对礼物的补偿。他命令赫淮斯托斯从地球上制造出第一个女人。这个女人被描述为一个"美丽的恶魔"，她的后代将折磨人类的种族。赫淮斯托斯这样做后，雅典娜给她穿上了银色的礼服、绣花的面纱、花环和金冠。这个女人在《神曲》中没有名字，但可能是潘多拉。赫西俄德在《作品与日子》中重写了她的神话。当她第一次出现在众神和凡人面前时，当他们看着她时，"惊奇地抓住了他们"。但她"纯粹的诡诈，不是人所能抵挡的"。赫西俄德详细说明了这一点（590-93）。

她是女人和女人的种族：
她是致命的种族和女人的部落，她们
生活在凡人之中，给她们带来了巨大的麻烦，
在可恨的贫困中没有帮手，只有财富。

后来，赫西俄德告诉说，男人如果试图通过避婚来避免女人的恶行，他们的命运也不会好到哪里去（604-7）。

他到了垂垂老矣的年纪，却没有人照顾他的岁月，
虽然他活着的时候至少不缺乏生活，
但是，当他死后，他的亲属却把他的财产分给他们。

在最后，赫西俄德说，偶尔一个男人找到了一个好妻子，但还是（609）"恶与善争"。

工作和日子

这个神话更著名的版本来自赫西俄德的另一部作品《作品与日子》。在那里，神话包含在第60至105行。赫西俄德讲述了潘多拉的起源。他还把她给人类造成的痛苦范围做得更大。和以前一样，她是由赫淮斯托斯创造的，但现在有更多的神帮助完成了她（第63-82行）。雅典娜教会了她针线活和编织(63-4)；阿佛洛狄忒"在她的头上洒下恩典和残酷的渴望，以及使四肢疲惫的忧虑"(65-6)；赫尔墨斯给了她"可耻的心灵和欺骗的本性"(67-8)。赫耳墨斯还给了她说话的权力，把"谎言和狡猾的话语"（77-80）；然后雅典娜给她穿上了衣服（72）；接下来她、劝导和夏利特人给她装饰了项链和其他精美的东西（72-4）；荷拉人给她装饰了花环王冠（75）。最后，赫耳墨斯给这个女人取了一个名字：潘多拉--"全才"--"因为所有的奥林匹亚人都给了她一份礼物"（81）。故事是这样写的，潘多拉的女性化和欺骗性对人类来说是个小问题，因为她带来了一个pithos。这个词通常译为罐子，有时译为盒子。盒子里装着"给人带来死亡的繁重的劳作和疾病"（91-2）、疾病（102）和"无数的其他痛苦"（100）。

普罗米修斯曾警告他的弟弟埃皮米修斯不要接受宙斯的任何礼物。但埃皮米修斯没有听从，他接受了潘多拉，潘多拉立即将罐子里的东西撒了出去。结果，赫西俄德告诉我们，"大地和海洋充满了邪恶"（101）。然而，有一样东西没有逃出罐子（96-9），希望。

只有希望被留在她那牢不可破的房子里，
她留在罐子的唇下，没有
飞走。在她飞走之前，潘多拉换掉了
罐子的盖子。这是
云彩采集者宙斯的
意志
。

他没有告诉读者为什么希望还留在罐子里。

赫西俄德以这个寓意结束（105）。"因此，它不可能逃脱宙斯的思想。"

Jules Joseph Lefebvre:潘多拉，1882年

后来的变化

古代和古典希腊文学不再提及潘多拉。索福克勒斯写了一出萨提尔剧《潘多拉》或《锤子》，但对这出戏所知甚少。萨福可能在现存的一个片段中提到了潘多拉。

后来，人们在小细节上进行了填充，或者他们在赫西俄德的故事中加入了后记。这方面的例子有Apollodorus和Hyginus。他们每个人都在故事中添加了一部分 可能已经在赫西俄德的版本中出现过了 即使没有被写下来。Epimetheus娶了Pandora他们每个人都补充说，他们有一个女儿Pyrrha，她嫁给了Deucalion，和他一起在大洪水中幸存下来。这个版本的问题是，赫西俄德的《妇女目录》第2号片段，把"潘多拉"变成了德卡利翁的女儿之一，而宙斯则把她变成了格雷库斯的母亲。

在15世纪，一位名叫Annio da Viterbo的僧侣说，他发现了一份历史学家Berossus的手稿。Berossus曾生活在公元前3世纪。根据手稿，"潘多拉"也被命名为诺亚的媳妇。这种将异教和基督教文本结合在一起的尝试后来被认定为伪造，不过。

生活在公元前6年的梅加拉诗人西奥尼斯有不同的观点。

希望是人类中仅存的善神；
其他的都离开了，去了奥林匹斯山。
信任，一个强大的神已经离去，克制已经离人类远去
，而恩典，我的朋友，已经抛弃了地球。
Men's judicial oaths are no longer to be trusted, nor does
anyonerevere the immortal gods; the race of pious men has perished
andmen no longer recognize the rules of conduct or acts of piety.

Theogonis似乎是指这个神话的不同版本：在那个版本中，罐子里装的是祝福而不是邪恶。这个版本似乎遵循了赫西俄德之前的一个传统，由2世纪的作家巴布里乌斯保存下来。根据Babrius的说法，众神给人类送来了一个装有祝福的罐子。一个"愚蠢的人"（不是潘多拉）打开了罐子，大部分的祝福都永远失去了。只剩下希望，"答应我们每个人都能得到那些消失的好东西"。

阁楼红图画家似乎有一个独立于文学来源的传统。有时，他们对文学版本进行补充，有时则完全忽略它。

John William Waterhouse:潘多拉，1896年

解释方面的困难

对潘多拉的形象可以有多种解释。Erwin Panofsky写了一本关于这个问题的专著。根据M.L.West的说法，潘多拉和罐子的故事比赫西俄德的版本更早。这也解释了赫西俄德版本的混乱和问题，以及它没有定论。根据韦斯特的说法，在这些版本中，潘多拉与普罗米修斯结婚了。韦斯特引用了赫西俄德的《妇女目录》，它保存了旧版本。在故事的一个版本中，罐子里可能只装着对人类有益的东西。韦斯特还写道，可能是埃皮米修斯和潘多拉以及他们的角色在前赫西俄德神话中被换位了。这就是所谓的"神话反转"。他说，在赫西俄德的故事中，潘多拉是用土做的，与阿波罗多斯所说的普罗米修斯从水和土中创造了人，两者之间有一种奇怪的关联。那么，赫西俄德关于潘多拉之罐的神话可能是许多不同的早期神话的总结。

有不同的问题需要讨论。希腊原文讲的是elpis。通常，这个词翻译成英文是Hope，但也可以有不同的翻译。Expectation是另一种可能的翻译，它比较中性。人可以期待好的事情，也可以期待坏的事情。Hope有积极的内涵。

埃尔皮斯是留在罐子里的一切，当潘多拉再次关闭罐子时，那么罐子是给了人类埃尔皮斯，还是让埃尔皮斯远离了人类？-另一个要问的问题是，elpis留在罐子里对人类来说是好事，还是坏事？

第一个问题可能会让非专业人员感到困惑。但和大多数古希腊词一样，elpis可以有多种翻译方式。一些学者更喜欢"期望"这个中性的翻译。但期待什么呢？古典作家用elpis这个词来表示"对坏事的期待"，也有"对好事的期待"。统计分析表明，在所有的古希腊文学作品中，后一种意义出现的次数是前者的五倍。另有少数人认为，elpis应译为"期望邪恶"(vel sim)。

如何回答第一个问题，很大程度上取决于对第二个问题的回答：我们应该把罐子解释为一个监狱，还是一个储藏室？罐子当然可以作为潘多拉释放的邪恶的监狱--它们只有在罐子外面才会影响人类。因此，有人认为，从逻辑上讲，罐子也充当了埃尔皮斯的监狱，对人类隐瞒了它。如果把elpis理解为期待的希望，那么这个神话的基调就是悲观的。世界上所有的邪恶都从潘多拉的罐子里散去了 而一个潜在的缓解力量，希望，仍然被牢牢地锁在里面。

这种解释又提出了另一个问题，使辩论复杂化：我们是在绝对的意义上理解希望，还是在狭义的意义上理解希望，在狭义的意义上，我们把希望理解为只与从罐子里释放出来的邪恶有关的希望？如果希望被囚禁在罐子里，这是否意味着人类的生存是完全没有希望的？这是对这个神话最悲观的解读。一种不那么悲观的解读（当然还是悲观的）对这个神话的理解是：无数的邪恶逃离了潘多拉的罐子，困扰着人类的生存；我们或许能够掌握这些邪恶的希望仍然被囚禁在罐子里。生活不是没有希望，但我们每个人都是无望的人。

也有人认为，希望只是瓮中之鳖的恶果之一，是虚假的希望，对人类没有好处，因为在诗的后面，赫西俄德写道，希望是空的（498），没有好处（500），使人类失去了勤劳，容易作恶，从而使人类变得懒惰。

哲学家弗里德里希-尼采在《人性，太人性》一书中认为："宙斯不希望人抛弃自己的生命，不管其他的罪恶如何折磨他，而是继续让自己重新被折磨。为此，他给了人希望。事实上，这是最邪恶的邪恶，因为它延长了人的折磨"。

反对"希望是好的/罐子是监狱"的解释的人反驳说，如果罐子里充满了邪恶，那么期待的希望--一种祝福--在其中做什么呢？这种反对意见导致一些人将elpis渲染为对邪恶的期待，这将使这个神话的基调变得有些乐观：虽然人类被世界上所有的邪恶所困扰，但至少我们可以免于持续的对邪恶的期待，这将使生活无法忍受。

对这个神话的乐观解读是由M.L.韦斯特表达的。埃尔皮斯采取的是比较常见的期待希望的意思。而罐子是作为逃出的恶人的监狱，此后则作为希望的居所。韦斯特解释说："无论是以罐子的禁锢来代表弊端的存在，还是以希望从罐子中逃脱来代表希望的存在，都是荒谬的。"因此，希望作为人类的一种福利被保存下来。

全能的潘多拉：一个神话的反面教材

在《作品与日子》中提供了潘多拉名字的错误词源，即"全能的"。潘多拉的意思是"一切给予"，但不是"一切天赋"。基督前五世纪的一些花瓶绘画，表明关于潘多拉女神的信仰在赫西俄德时代以后一直存在。潘多拉的另一个名字是在一个基利克斯（约公元前460年）中发现的，即Anesidora，意思是"送上礼物的她"。这幅花瓶画描绘的是赫淮斯托斯和雅典娜完成对第一个女人的修饰，就像《Theogony》中一样。Anesidora这个表象也被用来命名盖亚或德墨忒尔。

潘多拉/阿尼西多拉可能具有盖亚和德墨忒尔的特征。潘多拉将化身为地球的肥力和它为人类的利益而结出谷物和果实的能力。随着时间的推移，这位"全能的"女神以某种方式演变成了一位"全能的"凡人女性。T.A.辛克莱尔在评论《作品与日子》时认为，赫西俄德没有表现出对这种神性"赐予者"的神话意识。但A.H.史密斯指出，在赫西俄德的记述中，雅典娜和季节给潘多拉带来了草花和春花的花环，这说明赫西俄德意识到了潘多拉最初的"一切给予者"功能。简-埃伦-哈里森从赫西俄德的故事中看到了"希腊文化从母权制向父权制转变的证据。随着带来生命的女神潘多拉黯然失色，带来死亡的人类潘多拉产生了"。因此，哈里森得出结论："在赫西俄德的父系神话中，她的伟大形象被奇怪地改变和削弱了。她不再是地球出生的人，而是生物，是奥林匹亚宙斯的杰作"。(Harrison 1922:284)Robert Graves引用Harrison的话，对赫西俄德的情节断言："潘多拉不是一个真正的神话，而是一个反女性主义的寓言，可能是他自己发明的。"H.J.Rose写道，潘多拉的神话明显比史诗的神话更不自由，因为它使潘多拉成为人类所有祸害的起源，她是坏妻子的典范。

然而，赫西俄德神话并没有完全抹杀对潘多拉女神的记忆。阿里斯托芬的《鸟》第971行的一篇文章提到了对"大地潘多拉的崇拜，因为她赐予生命所需的一切"。

在五世纪的雅典，潘多拉在一个起初看来出人意料的背景下，在雅典娜帕提诺斯（雅典卫城的顶峰经历）底座的大理石浮雕或青铜贴花中突出亮相；在那里，杰弗里-M-赫尔维特将她的存在解释为"反雅典娜"，强化了父权制的公民意识形态和"五世纪雅典高度性别化的社会和政治现实"。解释从来都不是一件容易的事：保萨尼亚斯(一24.7)只是注意到了这个问题，然后继续前进。杰弗里-赫尔维特认为，潘多拉代表了一个"反雅典娜"，同样也是一个没有母亲的孩子，体现了父权统治的需要，而贞洁的雅典娜超越了她的性别，捍卫了父权统治。

Nicolas Régnier:虚荣的寓言--潘多拉，约1626年。雷尼埃用一个罐子而不是一个盒子来描绘潘多拉。

Pithos进入"盒子"

16世纪，鹿特丹的人文主义者伊拉斯谟将赫西俄德从希腊文翻译成了拉丁文。希腊语"pithos"指的是一个大罐子，例如用来储存葡萄酒。它也可以指葬礼用的罐子。Pyxis则是一个盒子。通常说伊拉斯谟在翻译的时候把这两个词换了，所以潘多拉的罐子就变成了潘多拉的盒子。从此，"潘多拉的盒子"这个词就一直流传了下来。