克里斯蒂娃加入索勒斯创立的"特尔奎尔小组"后,主要从事语言政治的研究,成为该小组的积极成员。她接受了精神分析的训练,并于1979年获得学位。在某些方面,她的工作可以看作是试图将精神分析的方法适应后结构主义批评。例如,她对主体的看法,以及主体的建构与西格蒙德-弗洛伊德和拉康有一些共同之处。然而,克里斯蒂娃拒绝任何结构主义意义上对主体的理解。相反,她把主体描述为总是"在过程中"或"在审判中"。这样,她对后结构主义对本质化结构的批判做出了贡献,同时保留了精神分析的教义。她在20世纪70年代到中国旅行,后来写了《关于中国妇女》(1977)。
"符号"和"象征"。
克里斯蒂娃最重要的贡献之一是,符号是由两个要素组成的:符号和符号学。这种符号学的用法与费迪南德-索绪尔创立的符号学学科不同。奥古斯丁-佩鲁马利尔解释说,克里斯蒂娃的"符号学与弗洛伊德、奥托-兰克、梅兰妮-克莱因、英国客体关系精神分析、拉康的前镜像阶段等作品中提到的婴儿前恋母体密切相关"。它是一种情感场,与语言的空隙和声音中的本能有关,而不是词语的指称意义。根据Birgit Schippers的观点,符号学与音乐、诗歌、节奏以及那些缺乏结构和意义的东西有关。它与"女性"紧密联系在一起,显示出尚未独立发展的前镜像阶段婴儿的状态。
在镜子阶段,儿童学会分辨自我和他人的区别。儿童开始了分享文化意义的过程,即所谓的象征性。在《语言中的欲望》(Desire in Language,1980)一书中,克里斯蒂娃将象征性描述为儿童在语言中的发展,成为一个"说话的主体",并发展出一种与母亲分离的身份感。这个分离的过程被称为"拒绝"。儿童必须拒绝和远离母亲,才能进入语言、文化、意义和社会的世界。这个语言的领域被称为符号,与与阳性、法律、结构相关的符号学不同。克里斯蒂娃的思维与拉康不同。她认为,即使进入符号性之后,主体仍然在符号性和象征性之间来回移动。因此,儿童并没有形成一个固定的身份。主体永久地处于"过程中"。由于女性儿童在某种程度上继续认同母亲形象,她们特别容易保持与符号的密切联系。这种对母亲的持续认同可能导致Kristeva在《黑太阳》(1989年)中所说的忧郁症(抑郁症),因为女童既拒绝又认同母亲形象。
还有人认为(例如,Creed,1993年),流行文化中(特别是,例如,在恐怖片中)对妇女和妇女身体的贬低是因为母亲的身体对身份的威胁:它提醒人们在符号学的无差别状态下度过的时间,在这种状态下,人们对自我或身份没有概念。在抛弃母亲之后,主体对符号学保留着一种无意识的迷恋,渴望与母亲重逢,同时又害怕随之而来的身份的丧失。因此,骇客电影为观众提供了一种方式,通过代偿性地驱逐和摧毁母亲形象,安全地重演了弃绝的过程。
Kristeva使用柏拉图的chora理念,意为"滋养的母性空间"(Schippers,2011)。Kristeva的chora概念可能意味着:指子宫,作为母子关系的隐喻,以及作为镜像阶段之前的时间。
克里斯蒂娃还以研究互文性而闻名。
人类学和心理学
克里斯蒂娃认为,人类学与心理学,或者说社会与主体之间的联系,并不代表彼此,而是遵循着同一个逻辑:群体与主体的生存。此外,她在对《俄狄浦斯》的分析中称,说话主体不能独立存在,而是"站在脆弱的门槛上,仿佛因不可能的分界而搁浅"(《恐怖的权力》,第85页)。
克里斯蒂娃在对这两门学科进行比较时声称,个人将赤裸裸的母亲作为形成身份的一种手段加以排斥的方式,也是社会被构建的方式。在更广泛的范围内,文化排斥母性和女性,并由此产生。[需要解释]